Ricardo Gondim na Carta Capital: “Fui eleito o herege da vez”

Perdi o encanto pela religião. Não vejo nem percebo graça, alegria, soltura na linguagem piegas e escravizadora do discurso religioso. A religião é um espaço de aniquilamento da subjetividade. Observando as atualizações dos blogs e sites que acompanho, encontrei o depoimento de Ricardo Gondim, pastor evangélico, que tem construído um discurso audacioso de ruptura com mainstream evangélico viciado, repetidor de fórmulas frágeis, estreitas e preconceituosas. Gondim que escrevia na Revista Ultimato há quase vinte anos foi demitido por causa de uma entrevista que deu à Carta Capital, revista de circulação semanal em todo Brasil (ler a explicação de Gondim). Procurei a entrevista de Gondim (transcrita abaixo) e fiquei impressionado com a lucidez exposta em suas palavras. Foi demitido por defender o direito cidadão de cada um fazer a sua opção sexual. Gondim se posicionou a favor da homossexualidade e perdeu o seu posto de cronista. Esse acontecimento apenas revela a face inquisidora daqueles que defendem a estrutura da linguagem religiosa com seus vícios e defesa intransigente de um modus operandi. Leia a entrevista abaixo:

Texto de Gerson Freitas Jr. publicado originalmente na Carta Capital

‘Deus nos livre de um Brasil evangélico?’ Quem afirma é um pastor, o cearense Ricardo Gondim. Segundo ele, o movimento neopentecostal se expande com um projeto de poder e imposição de valores, mas em seu crescimento estão as raízes da própria decadência. Os evangélicos, diz Gondim, absorvem cada vez mais elementos do perfil religioso típico dos brasileiros, embora tendam a recrudescer em questões como o aborto e os direitos homossexuais. Aos 57 anos, pastor há 34, Gondim é líder da Igreja Betesda e mestre em teologia pela Universidade Metodista. E tornou-se um dos mais populares críticos do mainstream evangélico, o que o transformou em alvo. “Sou o herege da vez”, diz na entrevista a seguir.

Carta Capital: Os evangélicos tiveram papel importante nas últimas eleições. O Brasil está se tornando um país mais influenciável pelo discurso desse movimento?

RG: Sim, mesmo porque, é notório o crescimento no número de evangélicos. Mas é importante fazer uma ponderação qualitativa. Quanto mais cresce, mais o movimento evangélico também se deixa influenciar. O rigor doutrinário e os valores típicos dos pequenos grupos de dispersam, e os evangélicos ficam mais próximos do perfil religioso típico do brasileiro.

CC: Como o senhor define esse perfil?

RG: Extremamente eclético e ecumênico. Pela primeira vez, temos evangélicos que pertencem também a comunidades católicas ou espíritas. Já se fala em um “evangelicalismo popular”, nos modelos do catolicismo popular, e em evangélicos não praticantes, o que não existia até pouco tempo atrás. O movimento cresce, mas perde força. E por isso tem de eleger alguns temas que lhe assegurem uma identidade. Nos Estados Unidos, a igreja se apega a três assuntos: aborto, homossexualidade e a influência islâmica no mundo. No Brasil, não é diferente. Existe um conservadorismo extremo nessas áreas, mas um relaxamento em outras. Há aberrações éticas enormes.

CC: O senhor escreveu um artigo intitulado “Deus nos Livre de um Brasil Evangélico”. Por que um pastor evangélico afirma isso?

RG: Porque esse projeto impõe não só a espiritualidade, mas toda a cultura, estética e cosmovisão do mundo evangélico, o que não é de nenhum modo desejável. Seria a talebanização do Brasil. Precisamos da diversidade cultural e religiosa. O movimento evangélico se expande com a proposta de ser a maioria, para poder cada vez mais definir o rumo das eleições e, quem sabe, escolher o presidente da República. Isso fica muito claro no projeto da igreja Universal. O objetivo de ter o pastor no Congresso, nas instâncias de poder, pode facilitara expansão da igreja. E, nesse sentido, o movimento é maquiavélico. Se é para salvar o Brasil da perdição, os fins justificam os meios.

CC: O movimento americano é a grande inspiração para os evangélicos no Brasil?

RG: O movimento brasileiro é filho direto do fundamentalismo norte-americano. Os Estados Unidos exportam seu american way of life de várias maneiras, e a igreja evangélica é uma das principais. As lideranças daqui Ieem basicamente os autores norte-americanos e neles buscam toda a sua espiritualidade, teologia e normatização comportamental. A igreja americana é pragmática, gerencial, o que é muito próprio daquela cultura. Funciona como uma agência prestadora de serviços religiosos. de cura, libertação, prosperidade financeira. Em um país como o Brasil, onde quase todos nascem católicos, a igreja evangélica precisa ser extremamente ágil, pragmática e oferecer resultados para se impor. É uma lógica individualista e antiética. Um ensino muito comum nas igrejas é de que Deus abre portas de emprego para os fiéis. Eu ensino minha comunidade a se desvincular dessa linguagem. Nós nos revoltamos quando ouvimos que algum político abriu uma porta para o apadrinhado. Por que seria diferente com Deus?

CC: O senhor afirma que a igreja evangélica brasileira está em decadência, mas o movimento continua a crescer.

RG: Uma igreja que, para se sustentar, precisa de campanhas cada vez mais mirabolantes, um discurso cada vez mais histriônico e promessas cada vez mais absurdas está em decadência. Se para ter a sua adesão eu preciso apelar a valores cada vez mais primitivos e sensoriais e produzir o medo do mundo mágico, transcendental, então a minha mensagem está fragilizada.

CC: Pode-se dizer o mesmo do movimento norte-americano?

RG: Muitos dizem que sim, apesar dos números. Há um entusiasmo crescente dos mesmos, mas uma rejeição cada vez maior dos que estão de fora. Hoje, nos Estados Unidos, uma pessoa que não tenha sido criada no meio e que tenha um mínimo de senso crítico nunca vai se aproximar dessa igreja, associada ao Bush, à intolerância em todos os sentidos, ao Tea Party, à guerra.

CC: O senhor é a favor da união civil entre homossexuais?

RG: Sou a favor. O Brasil é uni país laico. Minhas convicções de fé não podem influenciar, tampouco atropelar o direito de outros. Temos de respeitar as necessidades e aspirações que surgem a partir de outra realidade social. A comunidade gay aspira por relacionamentos juridicamente estáveis. A nação tem de considerar essa demanda. E a igreja deve entender que nem todas as relações homossexuais são promíscuas. Tenho minhas posições contra a promiscuidade, que considero ruim para as relações humanas, mas isso não tem uma relação estreita com a homossexualidade ou heterossexualidade.

CC: O senhor enfrenta muita oposição de seus pares?

RG: Muita! Fui eleito o herege da vez. Entre outras coisas, porque advogo a tese de que a teologia de um Deus títere, controlador da história, não cabe mais. Pode ter cabido na era medieval, mas não hoje. O Deus em que creio não controla, mas ama. É incompatível a existência de um Deus controlador com a liberdade humana. Se Deus é bom e onipotente, e coisas ruins acontecem., então há aluo errado com esse pressuposto. Minha resposta é que Deus não está no controle. A favela, o córrego poluído, a tragédia, a guerra, não têm nada a ver com Deus. Concordo muito com Simone Weil, uma judia convertida ao catolicismo durante a Segunda Guerra Mundial, quando diz que o mundo só é possível pela ausência de Deus. Vivemos como se Deus não existisse, porque só assim nos tornamos cidadãos responsáveis, nos humanizamos, lutamos pela vida, pelo bem. A visão de Deus como um pai todo-poderoso, que vai me proteger, poupar, socorrer e abrir portas é infantilizadora da vida.

CC: Mas os movimentos cristãos foram sempre na direção oposta.

RG: Não necessariamente. Para alguns autores, a decadência do protestantismo na Europa não é, verdadeiramente, uma decadência, mas o cumprimento de seus objetivos: igrejas vazias e cidadãos cada vez mais cidadãos, mais preocupados com a questão dos direitos humanos, do bom trato da vida e do meio ambiente.

As tábuas da Lei – Decálogo do leitor

Li este texto há muito tempo atrás. Hoje, resolvi postá-lo. Julguei necessário e oportuno.

I. Nunca leia por hábito: um livro não é uma escova de dentes. Leia por vício, leia por dependência química. A literatura é a possibilidade de viver vidas múltiplas, em algumas horas. E tem até finalidades práticas: amplia a compreensão do mundo, permite a aquisição de conhecimentos objetivos, aprimora a capacidade de expressão, reduz os batimentos cardíacos, diminui a ansiedade, aumenta a libido. Mas é essencialmente lúdica, é essencialmente inútil, como devem ser as coisas que nos dão prazer.

II. Comece a ler desde cedo, se puder. Ou pelo menos comece. E pelos clássicos, pelos consensuais. Serão cinqüenta, serão cem. Não devem faltar As Mil e uma noites, Dostoievski, Thomas Mann, Balzac, Adonias, Conrad, Jorge de Lima, Poe, García Márquez, Cervantes, Alencar, Camões, Dumas, Dante, Shaskepeare, Wassermann, Melville, Flaubert, Graciliano, Borges, Tchekhov, Sófocles, Machado, Schnitzler, Carpentier, Calvino, Rosa, Eça, Perec, Roa Bastos, Onetti, Boccaccio, Jorge Amado, Benedetti, Pessoa, Kafka, Bioy Casares, Asturias, Callado, Rulfo, Nelson Rodrigues, Lorcas, Homero, Lima Barreto, Cortázar, Goethe, Voltaire, Emily Brontë, Sade, Arregui, Veríssimo, Bowles, Faulkner, Maupassant, Tolstoi, Proust, Autran Dourado, Hugo, Zweig, Saer, Kadaré, Márai, Henry James, Castro Alves.

III. Nunca leia sem dicionário. Se estiver lendo deitado, ou num ônibues, ou na praia, ou em qualquer outra situação imprópria, anote as palavras que você não conhece, para consultar depois. Elas nunca são escritas por acaso.

IV. Perca menos tempo diante do computador, da televisão, dos jornais e crie um sistema de leitura, estabeleça metas. Se puder ler um livro por mês, dos 16 aos 75 anos, terá lido 720 livros. Se, nos mês das férias, em vez de um, puder ler quatro, chegará nos 900. Com dois por mês, serão 1440. À razão de um por semana, alcançará 3120. Com a média ideal de três por semana, serão 9360. Serão apenas 9360. É importante escolher bem o que você vai ler.

V. Faça do livro um objeto pessoal, um objeto íntimo. Escreva nele; assinale as frases marcantes, as passagens que o emocionam. Também é importante criticar o autor, apontar falhas e inverossimilhanças. Anote telefones e endereços de pessoas proibidas, faça cálculos nas inúteis páginas finais. O livro é o mais interativo dos objetos. Você pode avançar e recuar, folheando, com mais comodidade e rapidez que mexendo em teclados ou cursores de tela. O livro vai com você ao banheiro e à cama. Vai com você de metrô, de ônibus, e de táxi. Vai com você para outros países. Há apenas duas regras básicas: use lápis; e não empreste.

VI. Não deixe dominar pelo complexo de vira-lata. Leia muito, leia sempre e literatura brasileira. Ela está entre as grandes. Temos o maior escritor de século XIX, que foi Machado de Assis; e um dos cinco maiores do século XX, que foram Borges, Perec, Kafka, Bioy Casares e Guimarães Rosa. Temos um dos quatro maiores épicos ocidentais, que foram Homero, Dante, Camões e Jorge de Lima. E temos um dos três maiores dramaturgos de todos os tempos, que foram Sófocles, Shakespeare e Nelson Rodrigues.

VII. Na natureza, são as espécies muito adaptadas ao próprio hábitat que tendem mais rapidamente à extinção. Prefira a literatura brasileira, mas faça viagens regulares. Das letras europeias e da América do Norte vem a maioria dos nossos grandes mestres. A literatura hispano-amaericana é simplesmente indispensável. Particularmente os argentinos. Mas busque também o diferente: há grandezas literárias na África e na Ásia. Impossível desconhecer Angola, Moçambique e Cabo Verde. Volte também ao passado: à Idade Média, ao mundo árabe, aos clássicos gregos e latinos. E não esqueça o Oriente; não esqueça que literatura nenhuma se compara às da Índia e às da China. E chegue, finalmente, às mitologias dos povos ágrafos, mergulhe na poesia selvagem. São eles que estão na origem disso tudo; é por causa deles que estamos aqui.

VIII. Tente evitar a repetição dos mesmos genros, dos mesmos temas, dos mesmos estilos, dos mesmos autores. A grande literatura está espalhada de romances, contos, crônicas, poemas e peças de teatro. Nenhum gênero é, em tese, superior a outro. Não se preocupe, aliás, com o conceito de gênero: história, filosofia, etnologia, memórias, viagens, reportagem, divulgação científica, auto-ajuda – tudo isso pode ser literatura. Um bom livro tem de ser inteligente, bem escrito e capaz de provocar alguma espécie de emoção.

IX. A vida tem outras coisas muito boas. Por isso, não tenha pena de abandonar no meio os livros desinteressantes. O leitor experiente desenvolve a capacidade de perceber logo, em no máximo 30 páginas, se um livro será bom ou mau. Só não diga que um livro é ruim antes de ler pelos menos algumas linhas: nada pode ser tão estúpido quanto o preconceito.

X. Forme seu próprio cânone. Se não gostar de um clássico não se sinta menos inteligente. Não se intimide quando um especialista diz que determinado autor é um gênio, e que livro do gênio é historicamente fundamental. O fato de uma obra ser ou não importante é problema que tange a críticos; talvez a escritores. Não leve nenhum deles a sério; não leve a literatura a sério; não leve a vida a sério. E faça o seu próprio decálogo: neste momento, você será um leitor.

Por Alberto Mussa (Revista Entre Livros, Ano 3, No. 27).

A quantas anda o mundo ou o tempo não para

O trabalho é um empreendimento necessário à existência humana. É por intermédio do trabalho que o homem consegue retirar da natureza os recursos necessários para a manutenção da vida. Sem o trabalho, o homem não teria chegado ao estágio tecnológico em que chegou; aos avanços científicos conquistados. Na modernidade, confundimos ativismo com trabalho. Chamamos qualquer ocupação de trabalho. Talvez, o emprego semântico tente esconder as relações de dominação desenvolvidos por aqueles que detêm os meios de produção em detrimento daqueles que são explorados. Em nossos dias, o trabalho perdeu o seu aspecto pedagógico, já que a necessidade de realizar uma atividade está necessariamente ligada à expectativa de ter. Não nos ocupamos por satisfação, mas porque existe uma força imperiosa que nos obriga a realizar uma ação que potencializará o consumo. Em suma: trabalhamos para ter uma cartão de crédito, o que nos permite ter uma passaporte para o paraíso. O trabalho deixou de ser um servo e passou a ser um senhor; apenas um meio que nos conduz a um fim.

Isso me faz lembrar uma afirmação de Paul Lafargue, extraída do seu texto clássico Direito à Preguiça: "Na sociedade capitalista, o trabalho é a causa de toda degenerescência intelectual". O trabalho vestido pelas exigências da sociedade capitalista furta até mesmo a brisa de inspiração que sopra no espírito. Não há tempo para devaneios, para beijos apaixonados, para fazer protestos; para participar de rodas de conversas; para fazer saraus; para ouvir música. Acabamos sempre pensando no outro dia; no ônibus cheio; no chefe que nos espreita. O seu azorrague é relógio e o olhar aniquilador.

Na música Capitão de Indústria, Os Paralamas do Sucesso, descrevem essa ciranda do homem moderno. Eles afirmam:

[...]

Estou cansado demais
Eu não tenho tempo de ter
O tempo livre de ser
De nada ter que fazer
É quando eu me encontro perdido
Nas coisas que eu criei
E eu não sei

Eu não vejo além da fumaça
O amor e as coisas livres, coloridas
Nada poluídas
Ah, Eu acordo prá trabalhar
Eu durmo prá trabalhar
Eu corro prá trabalhar

Fiz essa reflexão inicial, pois sei que blog está bastante parado, mas não é por falta de inspiração. O tempo é que não me ajuda, pois eu tenho dormido para trabalhar; corrido para trabalhar; alimentado-me para trabalhar. Já não tenho "tempo livre de ser, de nada ter que fazer" - citando a música dos Paralamas do Sucesso. Nas duas última semanas, dois fatos me chamaram a atenção: (1) A suposta morte de Osama de Bin Laden e oportunismo de Barack Obama, repetindo "espontaneísmo protagonístico" de Bush filho; e como a mídia brasileira lidou com o fato. (2) Outro caso que me chamou atenção foi a decisão do STF, reconhecendo os direitos dos homossexuais de terem direito – acesso à Previdência como qualquer casal heterossexual. Essa foi uma decisão que me deixou bastante satisfeito.

O Supremo ignorou completamente os ruídos emitidos pelos reacionários da Igreja - seja ela Católica ou Evangélica - e proferiu uma decisão histórica que terá importância para outros embates futuros. Esse fato evidenciou o laicismo do Estado. Mostrou que não vivemos mais na Idade Média. Foi uma patada de leão a que o Supremo deu na cara dos Malafaia, da CNBB, dos dogmáticos, dos primitivos, que enxergam o mundo apenas com uma cor. O mundo é multicolorido. O Universo possui mais de 100 bilhões de estrelas. Em pleno século XXI, e as concepções forjadas pelos judeus ainda dominam a nossa mente.

Por Carlos Antônio M. Albuquerque

Espiritualidade pós-moderna

Por Frei Betto

O que caracteriza os tempos pós-modernos em que vivemos, segundo Lyotard, é a falta de resposta para a questão do sentido da existência. Por enquanto, estamos na zona nebulosa da terceira margem do rio.

A modernidade agoniza, solapada por esse buraco aberto no centro do coração pela cultura da abundância. Nunca a felicidade foi tão insistentemente ofertada. Está ao alcance da mão, ali na prateleira, na loja da esquina, publicitada em todo tipo de mercadoria.

No entanto, a alma se dilacera, seja pela frustração de não dispor de meios para alcançá-la; seja por angariar os produtos do fascinante mundo do consumismo e descobrir que, ainda assim, o espírito não se sacia...

A publicidade repete incessantemente que todos temos a obrigação de ser feliz, de vencer, de nos destacarmos do comum dos mortais. Sobre esses recai o sentimento de culpa por seu fracasso. Resta-lhes, porém, uma esperança, apregoam os que deslocam a mensagem evangélica da Terra para o Céu: o caráter miraculoso da fé. Jesus é a solução de todos os problemas. Inútil procurá-la nos sindicatos, nos partidos, na mobilização da sociedade.

Vivemos num universo fragmentado por múltiplas vozes, frente a um horizonte desprovido de absolutos, com a nossa própria imagem mil vezes distorcida no jogo de espelhos. Engolida pelo vácuo pós-moderno, a religião tende a reduzir-se à esfera do privado; olvida sua função social; ampara-se no mágico; desencanta-se na autoajuda imediata.

Nesse mundo secularizado, a religião perde espaço público, devido à racionalidade tecnocientífica, ao pluralismo de cosmovisões, à racionalidade econômica. Sobretudo, deixa de ser a única provedora de sentido. Seu lugar é ocupado pelo oráculo poderoso da mídia; os dogmas inquestionáveis do mercado; o amplo leque de propostas esotéricas.

A crise da modernidade favorece uma espiritualidade adaptada às necessidades psicossociais de evasão, da falta de sentido, de fuga da realidade conflitiva. Espiritualidade impregnada de orientalismo, de tradições religiosas egocêntricas, ou seja, centradas no eu, e não no outro, capazes de livrar o indivíduo da conflitividade e da responsabilidade sociais.

Agora, manipula-se o sagrado, submetendo-o aos caprichos humanos. O sobrenatural se curva às necessidades naturais. A solução dos problemas da Terra reside no Céu. De lá derivam a prosperidade, a cura, o alívio. As dificuldades pessoais e sociais devem ser enfrentadas, não pela política, mas pela autoajuda, a meditação, a prática de ritos, as técnicas psicoespirituais.

Reduzem-se, assim, a dimensão social do Evangelho e a opção pelos pobres. O sagrado passa ser ferramenta de poder, para controle de corações e mentes, e também do espaço político. O Bem identifica-se com a minha crença religiosa. Bin Laden exige que o Ocidente se converta à sua fé, não ao bem, à justiça, ao amor.

Essa religião, mais voltada à sua dilatação patrimonial que ao aprimoramento do processo civilizatório, evita criticar o poder político para, assim, obter dele benefícios: concessão de rádio e TV etc. Ajusta a sua mensagem a cada grupos social que se pretende alcançar.

Sua ideologia consiste em negar toda ideologia. Assim, ela sacraliza e fortalece o sistema cujo valor supremo, o capital, se sobrepõe aos direitos humanos. Como observava Comblin, as forças que hoje dominam são infinitamente superiores às das ditaduras militares.

Aos pobres, excluídos deste mundo, resta se entregarem às promessas de que serão incluídos, cobertos de bênçãos, no outro mundo que se descortina com a morte. Frente a essa "teologia” fica a impressão de que a encarnação de Deus em Jesus foi um equívoco. E que o próprio Deus mostra-se incapaz de evitar que sua Criação seja dominada pelas forças do mal.

Felizmente, nas Comunidades Eclesiais de Base, nas pastorais sociais, nos grupos de leitura popular da Bíblia, fortalece-se a espiritualidade de inserção evangélica. A que nos induz a ser fermento na massa e crê na palavra de Jesus, de que ele veio "para que todos tenham vida e vida em abundância” (João 10, 10).

Fomos criados para ser felizes neste mundo. Se há dor e injustiça, não são castigos divinos, resultam de obra do ser humano e por ele devem ser erradicadas. Como diz Guimarães Rosa, "o que Deus quer ver é a gente aprendendo a ser capaz de ficar alegre e amar, no meio da tristeza. Todo caminho da gente é resvaloso. Mas cair não prejudica demais. A gente levanta, a gente sobe, a gente volta”.

[Frei Betto é escritor, autor de "Um homem chamado Jesus” (Rocco), entre outros livros. www.freibetto.org - twitter:@freibetto

Fonte: AQUI

Patativa do Assaré, o Homero do sertão

"O sertão é o livro aberto/ Onde lemos o poema/ Da mais rica inspiração/ Vivo dentro do sertão/ E o sertão dentro de mim/ Adoro as suas belezas/ Que valem mais que as riquezas/ Dos reinados de Aladim"

Patativa do Assaré

Antônio Gonçalves da Silva, cidadão brasileiro, mais conhecido pelo topônimo Patativa de Assaré, é um importante nome ligado à cultura popular. A patativa é uma importante ave do sertão nordestino. O cidadão Antônio incorporou o epíteto de pássaro após uma viagem que fez ao Pará quando ainda era bastante novo. Lá, o seu canto se distinguiu dos demais contadores de prosa. Morador de sua Serra, região fria ao sul do estado do Ceará, que constituía para ele um elemento sagrado, musa de sua inpiração! A aragem fria da serra era um hálito que o induzia à criação; possuía efeitos que davam vazão à sua sensibilidade aguçada.

Patativa rejeitava a ideia de dom. Exorcizava os determinismos da realidade, como tantas vezes acontece no Nordeste. Para alguns, muitos dos acontecimentos dos eventos da vida são resultado do arbítrio divino. Não. O poeta costumava dizer que suas habilidades poéticas são o resultado de suas observações, dos duelos de cantador que travou, do povo que ouviu, das necessidades que assistiu, das agonias e gemidos da terra que tanto amou.

O poeta cearense ainda não ganhou o destaque que merece. O saber da academia é dicotômico, criador de categorias - daqueles que podem e não podem pertencer ao seu nicho. Quanto mais um artista falar do povo, tanto mais ele será negligenciado pelas exigências da academia. Patativa ao contrário, é um Camões da cultura popular, um Homero capaz de criar narrativas do universo da nossa gente, das nossas dores e belezas.

Patativa deixa claro que o artista não se afasta do povo. Que ele é um tradutor dos anseios do seu povo. Sua voz está impregnada dos suores e ressonâncias do povo. Que as intervenções de seu verbo são precisas, nunca mascaradas, nunca fingidas. Antônio é um poeta-camponês, na acepção termo. Um verdadeiro clássico do povo e para o povo. Um resgtador da poesia profética. Denunciador da miséria, da ignorância e das fantasias dos seus companheiros do sertão. Ele que não via com olhos, enxergava mais do que ninguém com os olhos da inteligência e da sensibilidade.

Por Carlos Antônio M. Albuquerque

Sentidos naturais

A mais antiga e mais sábia

mestra é a natureza.

A mais silenciosa e mais revolucionária

de todas as forças é a da natureza.

Uma mão invisível a imprimir formas.

Os cânions, os vales, as montanhas,

as depressões oceânicas.

O vento da manhã me fez refletir

esses poderes.

As árvores agitadas, ziguezagueantes.

Uma mão incógnita a acariciar

os sentidos vegetais.

Agitamentos, danças, saracoteios

frenéticos.

Eucaliptos, coníferas, sibipirunas,

flamboyants.

Estáticas.

Fincadas ao chão.

A mão suave a me acarinhar.

A frescura que soprou em minha face.

Os meus companheiros agasalhavam-se

esta manhã.

Vesti-me da manhã.

Extático, sorvi o carinho natural.

Alegra-me pensar nesses ensinamentos

silenciosos.

Por Carlos Antônio Maximino de Albuquerque

Data: terça-feira, 21 de outubro de 2008.

Lady Macbeth do Distrito de Mtzensk, a força da literatura (I)

Principiei a leitura de Lady Macbeth do Distrito de Mtzensk no dia de ontem. Ando sem muito tempo para ler. A rotina me asfixia. Tento arranjar janelas a fim de ventilar a minha alma, refrescar minhas ideias , manter-me informado. Por isso, no trajeto de casa para o trabalho, eu geralmente leio. Não reclamo se há engafamento no trânsito. Até agradeço, pois, se ocorrem, passo a dispor de mais tempo para ler. Foi nesse intervalo que pricipiei a leitura do livro de Nikolai Leskov. Escrevo essas palavras para assinalar a nota de uma impressão que Lady Macbeth me causou. Nas primeiras trintas páginas que li, o livro publicado pela extraodinária Editora 34, deixou-me asfixiado, quase sem ar. Em capítulos rápidos, curtos e lancinantes, Leskov condensa habilidade, realismo nu e instintos irrefreáveis. Em 30 páginas, Catierina Lvovna Izmáilova, matou o sogro, Borís Timofiêitch, arranjou um amante e está prestes a assassinar o marido Zinóvi Boríssitch. Há uma fluência elétrica no texto de Leskov. Deve ser por causa desse estilo que Dmitri Shostakovich interessou-se pela trama e compôs uma ópera homônima. Mas, contudo, seguirei a leitura com ar boquiaberto; aturdido com a tão grande genialidade e desenvoltura do escritor russo.

À chegada do outono

O outono teve início e com ele surgiu o meu entusiasmo. É a estação que mais admiro. Outono é uma ode à caducidade da vida. Vejo o outono como uma celebração à quietude. Com o outono tudo se amansa, envelhece, pende para baixo. O despojamento que vemos por toda parte; o frio que encolhe; a sensação de que o céu cinza é uma cortina que nos sensibiliza. Abaixo segue um fragmento de uma reflexão feita por Rubem Alves, alguém para qual o outono é uma poesia.

"Eu conheci um homem assim: Wayne Glick. Estivemos juntos por poucas semanas Mas aquele foi um tempo eterno.

Tempo eterno é o tempo que volta sempre.

Era outono no estado de Maine, nos Estados Unidos. O Maine fica bem ao norte, de um lado é o Canadá, do outro é o mar.

O outono, é quando a natureza está se despedindo, preparando-se para o longo sono do inverno.

No verão as folhas dos bosques são verdes. No outono, as folhas verdes, tocadas pelas primeiras geadas,mudam de cor.Os verdes rareiam. Algumas árvores se incendeiam, vermelhas. Outras ficam de um amarelo vivo, brilhante.

Uma brisa fria começa a soprar arrepiando a pele.

Caem as folhas cobrindo o chão.

É a ocasião da colheita das maçãs

As cores das árvores, o céu azul, o cheiro das maçãs maduras e das folhas já em decomposição: há uma tristeza bonita no ar.

O outono é triste.Acho que é porque ele é uma metáfora da vida. A despedida deveria ser assim: uma orgia de beleza.

Mas antes que o outono comece nas coisas ele começa em nós. Foi Bernardo Soares quem disse."

Rubem Alves

Correio Popular

16/10/05

Luis Gonzaga, um dos maiores compositores brasileiros de todos os tempos

Somente quem viveu no sertão tem a capacidade de dimensionar o que Luis Gonzaga está a cantar nessas duas músicas. Samarica Parteira mostra a genialidade do velho Lua, uma das personalidades mais respeitáveis da música popular brasileira no século XX. Preste atenção nessa história rica em matizes e aspectos regionais. A linguagem, a imagens fomentadas, a graça do causo, tudo isso constitui uma atração grandiosa nssa história tão comum no sertão do Brasil. A outra música é "Estrada de Canindé", um poesia tocante, emocionante. As palavras finais são maravilhosas: "Mas o pobre vê nas estrada / O orvaio beijando as flô / Vê de perto o galo campina / Que quando canta muda de cor/ Vai moiando os pés no riacho / Que água fresca, nosso Senhor /Vai oiando coisa a grané/ Coisas qui, pra mode vê /O cristão tem que andá a pé". Lindo. Poesia fina, refinada.

Samarica Parteira


Estrada de Canindé


Estrada de Canindé
Luíz Gonzaga
Composição: Luiz Gonzaga / Humberto Teixeira

Ai, ai, que bom
Que bom, que bom que é
Uma estrada e uma cabocla
Cum a gente andando a pé
Ai, ai, que bom
Que bom, que bom que é
Uma estrada e a lua branca
No sertão de Canindé
Artomove lá nem sabe se é home ou se é muié
Quem é rico anda em burrico
Quem é pobre anda a pé
Mas o pobre vê nas estrada
O orvaio beijando as flô
Vê de perto o galo campina
Que quando canta muda de cor
Vai moiando os pés no riacho
Que água fresca, nosso Senhor
Vai oiando coisa a grané
Coisas qui, pra mode vê
O cristão tem que andá a pé

A morte e a morte do meu avô

Esta reflexão mirrada deveria ter saído há mais tempo. Andei um pouco ocupado. Somente agora, neste feriado de carnaval, arranjei um intervalo para fazê-la. No dia 17 de fevereiro último, eu perdi o meu avô. Sua morte provocou um abalo na minha família materna. Já fazia certo tempo que ele estava a agonizar. Um derrame o derrubou. Precisava de tudo e todos para as mínimas coisas. Vivia acamado. Sua voz quase ininteligível quase não era ouvida.

A última vez que o vi foi em fevereiro de 2004. Naquela ocasião, eu fizera uma viagem ao estado do Piauí. Aproveitei que estava perto e resolvi visitá-lo em Pernambuco. Passei 15 dias a ouvir histórias. Casos extraordinários. Acontecimentos que ainda pretendo colocar no papel, numas memórias que tenciono escrever futuramente.

Meu avô representou muito para a minha educação. Aprendi com ele o respeito pelo próximo e a disciplina austera para com a vida. Ainda posso ouvir a sua voz forte e grossa, rolando dos lábios quase sempre enrugados em sinal de seriedade. Era um homem firme. Carregava dentro de si a educação machista e senhorial dos homens do interior. Parecia gostar em seu silêncio dessa condição.

Mas a morte veio com seus braços frios e imparciais e abraçou o meu avô. No dia em que soube de seu falecimento, eu chorei de modo estranho, como que para me resignar aos fatos. A morte é cruel, fria, vitimizadora dos vivos e animados. Ela é uma cirurgiã, uma faxineira implacável. Arranca os homens da face da terra . Deixa apenas o seu rastro melancólico. Os homens se vão e ficam as trilhas saudosas que, com o tempo, apagam-se diligentemente, silenciosamente. O tempo é o principal operário da morte. O seu trabalho lento e processual nos leva a um destino inexorável.

Salomão diz em Cantares que “o amor é forte como a morte”. Até hoje penso no que ele quis dizer com isso. Amor e morte são duas realidades que fazem balançar o coração dos homens. Os dois são experiências marcantes. Foi inevitável não lembrar desse texto quando o meu avô morreu. Amor é experiência para os que vivem. O amor transforma e provoca revoluções, afirmam os poetas. Talvez seja nisso que resida a sua força. Mas, a morte é fulminante. Ela não escolhe hora, classe social, beleza ou feiúra. Quando vem, leva qualquer um de modo impiedoso. É como naquela filme de Ingmar Bergman, O Sétimo Selo. Em todos os momentos estamos sendo espreitados por ela. Lutamos contra ela. Jogamos com ela. Todavia, por mais habilidosos que sejamos e por mais força que tenhamos, ela em um dado momento nos rende e nos aplica o lance fatal - o xeque-mate!

Dizem os sábios que é quando lidamos tranquilamente com o fato de que vamos morrer é que começamos a não ter medo da vida. A vida é um sonho. Um dia o sonho, a fantasia efêmera passa e deixamos de ser. Nós sumimos juntos com ela.

Foi pensando nisso que assisti ao filme Rosencrantz e Guildenstern estão mortos, do diretor e dramaturgo Tom Stoppard. Os personagens foram extraídos das costelas de Hamlet, do dramaturgo inglês William Shakespeare. O filme em muitos aspectos é nonsense, mas possui aquelas reflexões shakespereanas profundas sobre ser e não ser. Stoppard conseguiu captar esse aspecto singular da obra de Shakespeare com bastante habilidade. Rosencrantz e Guildenstern, com Gary Oldman e Tim Roth, é uma película densamente filosófica. Há diálogos extraordinários. Reflexões fascinantes. Como, por exemplo: “Nós devemos nascer com uma intuição da mortalidade”. Lembrei de Pascal. Ou: “Antes de sabermos da palavra [morte], antes de sabermos que há palavras, nascemos ensanguentados e aos berros, sabendo que para cada ponto da bússola, há apenas uma direção. E o tempo é a sua única medida”. Mas, uma questão problematizadora acerca da vida e da morte é dita por um dos personagens: “Seria horrível, não é mesmo? Ficar preso numa caixa, e para sempre. Mesmo considerando que se está morto, não é um pensamento agradável. Especialmente se você está morto... Se eu te perguntasse agora mesmo: vou te colocar numa caixa, você preferiria estar vivo ou morto? Naturalmente que preferia estar vivo. Vida numa caixa é melhor do que vida nenhuma (...)”. Aqui reside o ponto sensível, o dilema essencial que envolve o ser humano. O homem é o único ser que sabe que vai morrer. Todavia, mesmo nessa condição de estar num invólucro mortal, é melhor viver e morrer, do que nunca ter vivido ou existido.

Para lidar com a morte o homem se mune de diferentes reações. Cria religiões, poesias, ritos, explicações mirabolantes, uma vida numa outra esfera, tudo para continuar a existir. Seu desejo de estar o persegue e o atormenta, sempre.

No fundo morrer é não ser. Um dos personagens do filme de Stoppard diz que “a morte é a negação absoluta. É não estar”. De fato, morrer é não estar, é não ser, enquanto evento material e histórico. Somente somos enquanto vivemos. Viver é ser e estar. A vida é a força que nos anima, propulsiona a sermos mais. Dá sentido à vida que recebemos é a verdadeira missão que temos a executar. Morrer sem ter entendido qual é o seu papel na história é mais trágico do que a morte. Viver é descobrir as respostas que fazemos à vida. Amar, sentir o cheiro das pessoas que cativamos; o sabor da comida que gostamos; da música que apreciamos; da visão que os olhos anseiam é, verdadeiramente, buscar ser e estar na vida. Em suma, chorar com aquilo que os olhos veem, mas somente a alma consegue entender.

Desperdiça a vida quem não observa tais eventos. Tenho certeza que meu avô foi e esteve enquanto viveu. Agora sua presença repousa dentro de mim e dos meus familiares. Ele será memória viva enquanto eu for e estiver.

Obrigado, vô!

Por Carlos Antônio M. Albuquerque
Data: terça-feira, 8 de março de 2011, 20:05:37.

Marx e Nietzsche diante da modernidade capitalista

Nos marcos da onda pós-moderna que varreu o mundo durante as décadas de 1980 e 1990, houve uma tentativa revalorização do pensamento de Nietzsche e, inclusive, de aproximá-lo de Marx. Qual a razão disso? Segundo Marshall Berman, ambos estariam envolvidos na “mesma tentativa de expressar e de agarrar um mundo o qual tudo está impregnado de seu contrário”. E mais: eles estariam preocupados na construção de uma “nova espécie de homem (…) que, colocando-se em oposição ao seu hoje, teria a coragem e a imaginação de ‘criar novos valores’”. Para ele, Marx e Nietzsche, teriam sido “simultaneamente entusiastas e inimigos da vida moderna”. Neste sentido, contrapunham-se a maioria dos autores atuais, que possuem uma visão unilateral da modernidade, pois caminhariam para polarizações rígidas e anti-dialéticas na qual a modernidade “ou é vista com um entusiasmo cego, acrítico, ou é condenada (…), sempre concebida como um monólito fechado, que não poderia ser moldado ou transformado pelo homem moderno”.

De fato, os dois autores alemães captaram a crise que impregnava a sociedade capitalista moderna e se colocaram contra ela; mas, indubitavelmente, olhavam esta sociedade em crise de maneira muito diferente. Marx foi um crítico feroz do capitalismo, advogando o fim da exploração do trabalho, a destruição do Estado burguês e sua substituição pelo chamado Estado-Comuna. A perspectiva marxista, portanto, era assentada num democratismo radical-popular, no qual as massas tinham um papel central e positivo na história.

Nietzsche, pelo contrário, era fortemente marcado por um ódio aristocrático às classes populares e ao socialismo, inclusive nas suas formas mais amenas. A sua crítica ao capitalismo era essencialmente conservadora e reacionária. Concentrava seus ataques ao liberal-democratismo que permitiria, ainda que de maneira limitada, a participação política de setores despossuídos. Na sua obra clássica Para além do Bem e do Mal, afirmou: o movimento democrático era “uma forma de degradação da organização política”, equivalente à “degradação e apequenamento do próprio homem”.

Nietzsche, também, não mostrou nenhuma simpatia por aqueles que chamava “cães anarquistas”, que vagueavam “nos becos da civilização”, nem pelos “fanáticos de irmandades que se denominam socialistas” e almejavam construir uma “sociedade livre”. Expressou, por diversas vezes, sua repugnância pela “instintiva hostilidade” dos socialistas “contra toda forma de sociedade que não a do rebanho autônomo (chegando até à própria rejeição dos conceitos ‘senhor’ e ‘servo’ – ni dieu ni maître, diz uma fórmula socialista)”. Repugnava particularmente a irritante resistência à “todo direito particular e privilégios”.

Nietzsche se arremeteu furiosamente contra este “novo homem” emancipado, proposto pelos socialistas. Afirmou ele: “A degeneração geral do homem, até chegar àquilo que hoje aparece aos broncos e cabeças rasas do socialismo como seu ‘homem do futuro’, como seu ideal! – essa degeneração e apequenamento do homem em completo animal-rebanho (ou, como eles dizem, em homens da ‘sociedade livre’), esta animalização do homem em animal anão dos direitos e pretensões iguais, é possível, não há dúvida nenhuma! Quem pensou uma vez nesta possibilidade até o fim, conhece um nojo a mais do que os outros homens.” Ele era um dos que, compreendendo o perigo que o socialismo representava, compartilhava desse nojo aristocrático contra a plebe e seus porta-vozes.

O “homem do futuro” de Nietzsche era de outra natureza. A sua essência seria “guerreira”. Ele estaria, a todo momento, “pronto a sacrificar à sua causa seres humanos”, pois seus “instintos viris se alegrariam com a guerra e a vitória”. E concluiu: este “homem do futuro” renegaria “a desprezível espécie de bem-estar com que sonham merceeiros, cristãos, vacas, mulheres, ingleses e outros democratas”.

Nietzsche sonhava com a chegada deste “homem do futuro”, o “homem redentor”, que nos redimiria “do grande nojo” igualitário. Não foi por acaso que a irmã deste autor, Elisabeth, confundiria o super-homem nietzschiano com Adolf Hitler, o Führer do terceiro Reich.

A maior crítica que dirigiu aos governantes e à sociedade alemã de seu tempo foi quanto à sua incapacidade de impedir a barbárie que viria com a vitória da democracia e o ascenso do movimento operário-socialista. Afirmou: “Ninguém hoje tem mais coragem de ter direitos particulares, de ter direito de domínio (…). Nossa política está doente dessa falta de coragem! – O aristocratismo dos sentimentos foi solapado da maneira mais subterrânea pela mentira da igualdade das almas”. Aqui está, portanto, o radicalismo anti-moderno do pensamento de Nietzsche.

O nosso autor fez, então, uma interessante analogia entre os primeiros cristãos e os movimentos contestatórios contemporâneos, anarquistas e socialistas. Esta mesma operação seria feita por Karl Kautsky e Rosa de Luxemburgo, dois importantes membros da social-democracia alemã, mas com um conteúdo e objetivos completamente diferentes.

Afirmou Nietzsche:

“Pode-se estabelecer entre cristãos e anarquistas uma perfeita equação: sua finalidade, seu instinto, visa somente a destruição (…). O cristianismo foi o vampiro do Império Romano (…). Esta organização (o Império) era firme o bastante para suportar maus césares (…) (mas) não era firme o bastante contra a mais corrupta espécie de corrupção: os cristãos (…). Este bando covarde, feminino açucarado, que passo a passo afastou as ‘almas’ desse descomunal edifício (…). Todo espírito respeitável no império romano era epicurista: então apareceu Paulo (…) contra Roma, contra o “mundo”, o judeu, o judeu eterno par excellence (…). Ele compreendeu como, com o auxílio do pequeno e sectário movimento cristão (…) se pode ascender um ‘incêndio do mundo’; como, com o símbolo ‘Deus na cruz’, se pode somar tudo o que está por baixo, tudo o que é secretamente sedicioso, a inteira herança de agitação anarquista dentro do império, em uma potência descomunal”.

O cristianismo e o socialismo eram os símbolos da decadência imperial antiga e moderna. O que os socialistas viam de positivo na ideologia e na prática igualitaristas, niveladoras, dos primeiros cristãos, Nietzsche via degenerescência e corrupção. Por isto mesmo o seu nojo se estendeu até estas antigas comunidades cristãs.

Nietzsche nunca escondeu sua ideia sobre a necessidade de manutenção da divisão da sociedade em classes sociais como condição sine qua non para manutenção e desenvolvimento da moderna civilização ocidental. Afinal, como ele mesmo disse, “uma cultura superior só pode surgir onde existam duas castas distintas no seio da sociedade: a dos trabalhadores e a dos ociosos (…) ou para dizê-lo com palavras mais fortes, a casta do trabalho forçado e a do trabalho livre”. Os antigos filósofos gregos já haviam difundido esta tese, que se tornou “pedra de toque” de todo pensamento conservador posterior.

Por fim, uma breve nota sobre o anti-semitismo nietzschiano. É verdade que, em alguns momentos, ele se levantou contra os exageros das posições anti-semitas de alguns de seus diletos amigos alemães. No entanto, nunca procurou esconder suas posições preconceituosas contra os judeus, que o incluem no campo dos teóricos anti-semitas.

“Que a Alemanha, afirmou ele, tem judeus mais do que o bastante, que o estômago alemão, o sangue alemão tem dificuldade (e ainda por muito tempo terá dificuldade) para dar conta desse quantum de ‘judeu’ (…) tal é o (…) instinto geral, ao qual é preciso dar ouvidos e pelo qual é preciso agir”.

Isto o levaria a conclamar aos alemães: “’Não deixem entrar novos judeus!’ – em especial do Oriente. ‘Aferrolhem os portões!’ – assim ordena o instinto de um povo cuja espécie ainda fraca e indeterminada, de modo que poderia facilmente (…) ser extinta por uma raça mais forte”. E conclui: “um pensador, que tem na consciência o futuro da Europa, contará, em todos os projetos que faz sobre esse futuro, com os judeus assim como com os russos, como os fatores que, de imediato, se apresentam como os mais seguros e prováveis no grande jogo e combate de forças”.

Premonitoriamente Nietzsche previu os “grandes combates de forças” que se travariam mais tarde entre o império nazista dirigido por Hitler. Neste confronto de titãs, duas perspectivas de humanidade se chocaram. Uma, representada pelo nazismo, advogava a superioridade de alguns poucos escolhidos e a renascimento de um mundo de senhores e escravos. Outra, representada pelos comunistas, que apontava a conquista de uma verdadeira igualdade entre os homens como ponto de partida de uma humanidade emancipada. Marx e Nietsche não estiveram completamente ausentes nestes dias tormentosos da II Grande Guerra Mundial.

Decerto, seria incorreto traçar uma linha reta, sem mediações, entre Para Além do Bem e do Mal e Auschewitz ou entre o conceito “vontade de poder” e a política de extermínio dos nazistas. Mas, sem dúvida, suas ideias faziam parte de um amplo movimento intelectual reacionário e irracionalista que se expandiu pela Europa no pós-1848, como resposta teórica e política à ascensão do movimento democrático, operário e socialista. Elas ajudariam a assentar as bases para a construção de uma forte ideologia militarista e imperialista na Europa, especialmente na Alemanha.

As perspectivas de Marx e Nietzsche são completamente diferentes. Mais do que diferentes, são antagônicas e, portanto, não podem ser conciliadas. O ecletismo teórico, a tentativa de fusão entre dois pensadores tão distantes entre si, só pode ser explicado pela quadra histórica em que viveram estes intelectuais pós-modernos. Espremidos entre a radicalidade do pensamento crítico dos agitados anos 1960, que se esvaziava, e o pessimismo crônico que ganhava corpo com o início da crise das experiências socialistas (e social-democratas) e a ofensiva liberal-conservadora, no final da década de 1970. Ou seja, este ecletismo teórico era um dos reflexos superestruturais de um tempo sombrio. Condições que só começaria a se alterar nos últimos anos do século passado.

Referências

BERMAN, Marshall. Tudo que é sólido se desmancha no ar, Ed. Companhia das Letras.

LUKÁCS, Georg. Ela salto a la razón, Ed. Grijaldo

MARX, K.; ENGELS, F. O Manifesto do Partido Comunista,

NIETZSCHE, Os pensadores, volume I e II, Ed. Nova Cultural.

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AUGUSTO CÉSAR BUONICORE é historiador; mestre em ciência política pela Unicamp; secretário-geral da Fundação Maurício Grabóis; membro do conselho editorial das revistas Princípios e Crítica Marxista e do Comitê Central do PCdoB.

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Almeida Júnior, o ilustre pintor realista

Almeida Júnior é com certeza um dos maiores artistas plásticos da história do Brasil. Realista de influência francesa, Almeida Júnior é um dos primeiros artistas a colocar o homem comum em suas telas; a registrar os traços, a individualidade, o momento de solidão e serenamento que particulariza cada ser humano. Almeida Júnior foge do ufanismo nacionalista, das miragens românticas e trata com um carinho realista o homem da nossa terra. As pinturas do pintor são verdadeiras crônicas da brasilidade. Mais tarde, Portinari também seguiria essa tendência. Paulista de nascimento, Almeida Júnior ganhou uma bolsa de estudos do próprio D. Pedro II, que após verificar as habilidades do pintor, enviou-o à Europa para aperfeiçoar os estudos. Estudou na França (Escola Nacional Superior de Belas Artes). Em França, o pintor brasileiro foi discípulo de Alexandre Cabanel. Eu, particularmente, gosto de uma pintura de Alexandre Cabanel - O Nascimento da Virgem. As cores e a luminosidade da obra de Cabanel me deixa impressionado. Nota-se em Almeida Júnior a forte influência de Coubert e Millet.

Fiz uma pequena seleção com obras desse ilustre brasileiro, assassinado precocemente aos 49 anos.

Pescando, 1894

Amolação Interrompida, 1894

Recado Difícil, 1895

O violeiro, 1899


Leitura, 1892


Saudade, 1899


Caipira picando fumo, 1893


Moça com livro, sem data


O descanso do modelo, 1882

Comunicação e cultura em Paulo Freire: 30 anos depois

Hoje, a contribuição de Paulo Freire para o campo da comunicação é fonte de inspiração e referência. A situação, certamente, não era a mesma no final da década de 70. Embora reconhecido internacionalmente e estudado em várias disciplinas, seu pensamento era quase que totalmente ignorado nos estudos de comunicação, inclusive no Brasil.

Venício Lima

Visitando a trabalho o sul da Índia, estado de Tamilnadu, no início de 2010, o professor de física da Universidade de Brasília, Amílcar Rabelo de Queiroz, deparou-se com uma situação reveladora. Em viagem para a região de Thanjavur conheceu um vilarejo pobre – Pattukkotta – que vive basicamente da pequena agricultura. Lá visitou uma escola de educação fundamental. Para facilitar sua apresentação e criar um clima amistoso, os colegas do Institute of Mathematical Sciences (IMSC), que com ele viajavam, informam aos professores da escola que Amílcar era brasileiro, da terra de Pelé. “Brasil? Pelé?”. Repetem várias vezes. De repente, um deles sorri e exclama: “ah, ah, Brasil, claro, terra de Freire, Paulo Freire!” E alcança na estante vários livros de um dos nossos maiores educadores, traduzido, estudado e reconhecido em todo o mundo.

Paulo Freire faleceu há quase 14 anos, em maio de 1997. Se estivesse vivo, completaria noventa anos em setembro. Sua obra, seu pensamento e sua ação deixaram marcas profundas em vários campos do conhecimento. Seu único ensaio especificamente sobre comunicação – Extensão ou Comunicação? – foi escrito no exílio chileno, em 1968, e publicado pela Editora Paz e Terra, no Brasil, em 1971.

Tenho afirmado recorrentemente que as reflexões de Freire sobre comunicação nunca estiveram tão atuais. [cf. nesta Carta Maior “Paulo Freire, direito à comunicação e PNDH3”].

Direito à comunicação
A necessidade de construção e positivação de um direito à comunicação foi identificada há mais de 40 anos pelo francês Jean D’Arcy, quando diretor de serviços audiovisuais e de rádio do Departamento de Informações Públicas das Nações Unidas, em 1969. Naquela época ele afirmava:

Virá o tempo em que a Declaração Universal dos Direitos Humanos terá de abarcar um direito mais amplo que o direito humano à informação, estabelecido pela primeira vez 21 anos atrás no Artigo 19. Trata-se do direito do homem de se comunicar.

A proposta de D’Arcy, na verdade, assumia e consagrava uma perspectiva “dialógica” da comunicação que já havia sido elaborada, do ponto de vista conceitual, por Paulo Freire no ensaio "Extensão ou comunicação"?

Freire recorre à raiz semântica da palavra comunicação e nela inclui a dimensão política da igualdade, a ausência de dominação. Para ele, comunicação implica um diálogo entre sujeitos mediados pelo objeto de conhecimento que por sua vez decorre da experiência e do trabalho cotidiano. Ao restringir a comunicação a uma relação entre sujeitos, necessariamente iguais, toda “relação de poder” fica excluída. O próprio conhecimento gerado pelo diálogo comunicativo só será verdadeiro e autêntico quando comprometido com a justiça e a transformação social. A comunicação passa a ser, portanto, por definição, dialógica, vale dizer, de “mão dupla”, contemplando, ao mesmo tempo, o direito de ser informado e o direito de acesso aos meios necessários à plena liberdade de expressão.

Como se vê, Freire teoriza a comunicação interativa antes da revolução digital, vale dizer, antes da internet e de suas redes sociais. No nosso tempo, quando as novas tecnologias [TICs] rompem com a unidirecionalidade da comunicação “de massa” tradicional, o conceito de comunicação relacional e transformadora oferece uma referencia normativa revitalizada e desafiadora.

História das idéias
Ao reafirmar a atualidade do pensamento de Paulo Freire, especificamente para o campo da comunicação, tomo a liberdade de registrar os trinta anos de "Comunicação e Cultura: as idéias de Paulo Freire", publicado pela Paz e Terra, em março de 1981 (2ª. edição 1984). O livro é uma adaptação de tese de doutorado defendida em agosto de 1979.

Na verdade, o argumento central sobre a importância de Freire para o estudo da comunicação já havia aparecido em artigo anterior que publiquei, com Clifford Christians, na revista inglesa Communication (vol. 4, n. 1, 1979) sob o título “Paulo Freire: the political dimension of dialogic communication”, traduzido e publicado em português pela revista Síntese (vol. VI, n. 16, maio/agosto de 1979).

A história das idéias nos diferentes campos do conhecimento – inclusive na Comunicação – muitas vezes contém omissões, deliberadas ou não, ao deixar de registrar contribuições feitas por autores que, por diferentes razões, não se situam no seu “mainstream” ou não se alinham aos grupos dominantes na academia. Daí, às vezes, a necessidade de auto-registros isolados como esse.

Hoje, a contribuição de Paulo Freire para o campo da comunicação é fonte de inspiração e referência. A situação, certamente, não era a mesma no final da década de 70 do século passado. Embora reconhecido internacionalmente e estudado em várias disciplinas – filosofia, sociologia, serviço social, religião, história – seu pensamento era quase que totalmente ignorado nos estudos de comunicação, inclusive na sua terra, o Brasil.

A incrível história do prof. Amílcar na Índia, de que só agora tomei conhecimento, serviu de mote para que fizesse, então, esse duplo registro: a permanente atualidade do pensamento do educador brasileiro e os trinta anos do Comunicação e Cultura: as idéias de Paulo Freire.

Venício A. de Lima é professor titular de Ciência Política e Comunicação da UnB (aposentado) e autor, dentre outros, de Liberdade de Expressão vs. Liberdade de Imprensa – Direito à Comunicação e Democracia, Publisher, 2010.

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