Nietzsche e o seu Anticristo

NIETZSCHE, Friedrich, O Anticristo – maldição do Cristianismo, Clássicos Econômicos Newton, Rio de Janeiro, 1996, pp. 96.

Li o Anticristo de Nietzsche e ainda sinto dentro de mim todo o veneno, acidez e a criticidade mordaz do poeta sensível. Melhor chamá-lo de filósofo-poeta. Durante muito tempo alimentei aversão contra o filósofo alemão. Julgava-o maldito. Recordo-me que a primeira vez que vi uma fotografia dele estampada num livro da Coleção os Pensadores, em uma loja de livros usados, foi um ato antipático. Fui acometido por pensamentos de repulsa. Analisei-o com in-deferência. De minha parte, claro, havia mesquinhez, ignorância e inocência. Olhei-o como um herege. Os seus bigodes espessos me pareceram profanos. Mirei-o como uma figura de outro mundo. Avaliei-o com os olhos da religião. Não deixei de pensar em Nietzsche como alguém que estava condenado aos suplícios infernais por ter desafiado o Deus dos cristãos. A sua frase proverbial (“Deus está morto”) durante muito tempo me aturdiu. Apanhei-a fora de contexto. Entorpeci-me com os gases emanados pela religião. A minha alma estava repleta de irreflexão. Não passava de um espírito louco. A minha lucidez havia se esvaído. Estava vazio para as grandes descobertas que somente podem ser achadas com a cautela e a humildade exigida pelo trabalho lento, mas poderoso da indagação. Segundo Nietzsche, como pude verificar, as intuições mais maravilhosas são tardiamente adquiridas. Há convicções e compreensões que são assentidas com o tempo.
De início me vem a frase poeticamente filosófica de Nietzsche: “Quando não se coloca o peso da vida na própria vida, mas sim no ‘além’, no nada, então se retira da vida toda a sua importância” (p.65). Essa frase tem ecoado dentro de mim como um grito de solidão numa noite escura. Pirilampos como olhos acesos agora brilham à semelhança de sóis numa galáxia tenebrosa, distante. Sou um indivíduo aturdido pelas intempéries intelectuais. Penso de mais. Sinto de mais. Sou um burguês emergente, na tentativa de ascensão, de distinção, mas ruído por um realismo decadente. Que procura se embrenhar, misturar-se com a poesia produzida por alguns homens que compreenderam isso e deram a luz à beleza. Afinal, é somente na tragédia que nos assenhoreamos da reflexão e da arte. Busco o meu espaço entre os outros homens. Procuro ser melhor que os outros – os homens agem por esse instinto. Mas aquilo que buscamos é pequeno, insignificante. Todos os homens são insignificantes. Todos estão condenados a serem de forma desconcertante párias de um mesmo rebanho. Enquanto penso isso, lá fora os homens seguem em cursos transviados, uniformes, zumbificados por aquilo que fizeram deles. O mundo morre de asfixia em seu egoísmo prudente e vil. É como diz o próprio Nietzsche: “O resto é somente a humanidade. – É preciso tornar-se superior à humanidade em poder, em grandeza de alma”. Tais estados mentais balançam o meu interior. Afinal, a vida é “isso aí” como bem afirmou Heidegger.
Penso em Pascal. Esse filósofo tem se inserido, assim como Nietzsche, como uma das mentalidades formadoras de minha maneira de ver, interpretar e me aturdir com o mundo e com os outros homens. Pascal foi um dos pensadores que mais refletiram sobre o homem e a sua condição. A sua frase: “A simples comparação entre nós e o infinito nos acabrunha” gera espanto e silêncio por todo espaço infinito da minha alma. Um lago negro, de águas turvas, possui segredos inacessíveis e invioláveis dentro de mim. Enquanto penso na minha condição e na dos outros homens, alimento-me com a expectativa e com os versos de Nietzsche. Seu pensamento tem gerado uma paixão e uma crítica superiores. É assim que o indivíduo se sente quando lê os textos do filósofo de Rocken. Ele nos aponta um caminho de liberdade, de superação, de autenticidade. É preciso ser esse homem emancipado de Nietzsche. Esse ser “liberto”, “livre” das idéias epiléticas, dos entendimentos curtos, da paralisia lógica. Acerca de si há a menção do filósofo: “nós mesmos, nós, espíritos livres, já somos a ‘transmutação de todos os valores’”.
A curiosidade tem me levado a entender e ler o grande poeta e filósofo alemão como uma das mentes mais brilhantes da História. Alguém que conseguiu com a sua pena livre e ousada gritar de cima dos telhados; vociferar contra os tolos, aqueles que são acorrentados pelas convenções mesquinhas. Protestar contra aqueles que defendem o não natural como natural. Na verdade, o natural foi des-naturalizado e aquilo que não era natural, por ser apenas um desejo de vingança, “do ressentimento e da raiva impotente” (p 69), tornou-se natural.
O filósofo com toda a sua sanidade intelectual no prefácio do seu Anticristo derrama profeticamente uma sentença consciente: “alguns homens nascem póstumos”. Como que a perceber a incompreensão daqueles que sofrem de um tipo de doença que leva à cegueira: a falta de “integridade intelectual”, daqueles que crêem, mas não refletem sobre aquilo que crêem, dos cínicos, dos fracos, dos incapazes de compreender um átimo da realidade. E diz num surto de ousadia incrível: “para me suportar é necessário possuir uma integridade intelectual levada aos limites extremos”. É o sentimento de quem possui convergentemente a alma do poeta que desafia a mediocridade da fé, da crença pueril, da certeza da verdade, nascida da irreflexão. O compromisso com a covardia sujeita os homens à fraqueza. Num dado sentido, a maioria dos valores sob as quais a humanidade se apóia são valores de decadência. O homem forte nasce com a consciência de quem ele é. A tendência do homem que não conhece a si mesmo é o afastamento de si. O homem que se mune “da verdade dos outros” não sabe quem de fato ele é. Vive à sombra da verdade alheia como um morcego que se esconde na treva. Os homens se abandonam aos seus próprios sentimentos. O homem perde poder quando se “compadece”.
Nietzsche vê com desconfiança toda a certeza. A certeza da verdade é mais perigosa que a mentira, pois arrimados dela os homens matam, trucidam e morrem. Os teólogos são os ventiladores que espalham o vento da mentira. “Tudo aquilo que o teólogo julga verdadeiro é necessariamente falso”. O grande filósofo diz que o sangue teológico contaminou a filosofia alemã. O pensamento alemão sofria de uma espécie de hemiplegia, de uma paralisia; o protestantismo é o próprio pecado original que imobilizou a filosofia. Por exemplo, Leibniz e Kant não passavam de moralistas. O homem da Prússia, Kant, manchou a integridade alemã com o seu imperativo categórico. Para Kant, “a virtude deve ser nossa invenção; deve surgir de nossa necessidade pessoal e em nossa defesa”. As máximas do filósofo idealista de Könisberg: “Sê justo, se queres ser respeitado”; ou “Age de tal maneira que o motivo que te levou a agir possa ser convertido em lei universal” é reprovada pelo pai de Zaratustra. Acerca disso diz Nietzsche: “Uma nação se reduz à ruína quando confunde seu dever com o conceito universal de dever”. A crítica do filósofo romântico de Rocken seria que a filosofia de Imanuel Kant, apesar de buscar cindir com as convicções dogmáticas que dominavam a filosofia alemã, na verdade, repetiu os princípios do evangelho. Por exemplo, Jesus disse que “todo o bem que eu quero para mim, deve partir primeiro de mim para o outro”. Ou seja, fazer o bem (o dever), para depois se ter a recompensa. Nada mais nada menos do que a porção mais eloqüente do imperativo categórico delineado por Kant. Nesse sentido, o filósofo de Könisberg não passa de um moralista, um homem de uma religiosidade enrustida, que reproduz a priori os fatos mais imediatos da realidade.
O homem Nietzsche é um apaixonado pelo homem, pelo ser humano. Há uma afirmação bem à semelhança daquelas que Montaigne faz em seus Ensaios: “o homem, relativamente falando, é o mais corrompido e doentio de todos os animais, o mais perigosamente desviado de seus instintos – apesar disso tudo, com certeza, continua a ser o mais interessante!” O homem é o único animal da natureza que se rebaixa à condição de animal – isso feito inconscientemente. Ele consegue criar “mundos” inimagináveis e se sentir criado por aquilo que criou; escravo de sua própria criação, posto que “nem a moral nem a religião têm qualquer ponto de contato com a realidade”, por apenas um elemento simbólico. Nesse sentido, podemos afirmar que a metafísica não tem contato com a realidade por ser apenas um símbolo, uma construção, uma criação, que existe apenas como idéia.
O cristianismo se apoiaria nessa irrealidade. Suas premissas são como uma fumaça, eteridade que se movimenta sem possuir um vínculo com a realidade – “Deus”, “alma”, “eu”, “espírito”, “livre-arbítrio”, todas essas criações ou idéias gerais que dominam a priori o cristianismo são fumaças metafísicas. Tais conceitos agridem os aspectos mais imediatos da natureza. A religião desnaturaliza as causas naturais. O homem é grato por existir, por isso precisa criar um Deus. Por isso para Nietzsche, acreditar em Deu é uma espécie de valorização ou reverência pelo irracional, por aquilo que não se pode entender. A religião dentro dessa contingência é uma gratidão. Para que se expliquem as tragédias da vida é preciso criar uma concepção maniqueísta da realidade. Assim, “a humanidade necessita igualmente de um Deus mau e de um Deus bom”.
Nietzsche acusa o cristianismo de ser um inimigo da verdade. “É cristão todo o ódio contra o intelecto, o orgulho, a coragem, a liberdade, a libertinagem intelectual; o ódio aos sentidos, à alegria dos sentidos...”. Toda expansão da mente é condenada. É possivelmente aqui que o filósofo deixe o seu conceito de dionisíaco e apolíneo.
No capítulo XXIII, ele afirma que há austeridade, honestidade e objetividade no budismo, algo que inexiste no cristianismo. Não há justificativas a fim de explicar, o sofrimento. Para o budismo o que é, é. As suscetibilidades do cristianismo o torna enfermiço. A verdade existe como algo absoluto. É preciso que apenas se creia que é verdadeiro. Quanto mais alta for a exigência, maior será a autoconsciência acerca do merecimento. A força que se apodera do homem derruba-o por completo. O homem de certa forma passa a ser um amante, um reverente por uma paixão que existe apenas dentro de sua percepção. Imbuído por uma construção sobre o amor o homem passa a tolerar os abusos e tiranias da realidade que o cerca. Afinal, “o amor é o estado no qual o homem vê as coisas quase totalmente como não são”(...) Porque de certa forma, “quando um homem está apaixonado sua tolerância atinge o máximo”. As feiúras são transformadas em virtude. A grande questão é apenas inventar uma religião na qual se pudesse amar: através disso o pior que a vida tem a oferecer é superado – a dor e as tragédias da vida sequer são notadas.
Friedrich Nietzsche afirma que o cristianismo é uma conseqüência inevitável do judaísmo. É apenas mais um passo dentro da intimidade lógica dos judeus. Nesse sentido, Nietzsche parece adotar o princípio da dialética hegeliana para ler a História como uma série de eventos que se multiplicam numa lógica constante – tese, antítese e síntese. O cristianismo seria uma síntese das estruturas da religião judaica. Ele afirma contundentemente: “Os judeus são o povo mais notável da História, pois quando foram confrontados com o dilema do ser ou não ser, escolheram, através de uma deliberação excepcionalmente lúcida, o ser a qualquer preço: esse preço envolvia uma radical falsificação de toda a natureza, de toda a naturalidade, de toda a realidade, de todo o mundo interior e também o exterior”. Os judeus perverteram a História. Criaram uma psicologia capaz de contradizer o natural de sua verdadeira significação. “Psicologicamente, os judeus são pessoas dotadas da mais forte vitalidade, tanto que, quando se viram frente a condições onde a vida era impossível, escolheram voluntariamente, e com um profundo talento para a autopreservação, tomar o lado de todos os instintos que produzem a decadência – não por estarem dominados por eles, mas como que adivinhando neles o poder através do qual “o mundo” poderia ser desafiado”. Os judeus constituem uma espécie de gênio decadente e conseguiram se colocar à frente de todo o movimento decadente. São as mais altas expressões dessa realidade – o non plus ultra, ou seja, o não mais além, o inexcedível, aquilo que não se pode ultrapassar.
Os próprios israelitas teriam condicionado a atuação de Deus na História pela sua própria condução histórica. Assim, Javé manifestaria os “humores” imediatos do povo de Israel. A noção de um Deus terrível, poderoso, estaria atrelada aos dias de conquista. Os eventos históricos fizeram com que os filhos de Abraão diminuíssem “o poder de Deus” por um processo de perda de egoísmo. É a consciência, bem como o estado histórico que influência diretamente na noção e crença em Deus.
No que diz respeito a Israel, “toda a tradição e toda a realidade histórica, traduziram o passado de seu povo em termos religiosos, ou seja, converteram-no em um mecanismo imbecil de salvação, através do qual todas as ofensas contra Iavé eram punidas e toda devoção recompensada”. Nesse sentido, a história do povo judeu é a história de uma conduta moral. A moral explica a história e a história explica a moral. Nietzsche diz que algo como “vontade de Deus, a qual determina o que o homem deve ou não fazer; que a dignidade de um povo ou de um indivíduo deve ser medida pelo seu grau de obediência ou desobediência à vontade de Deus; que os destinos de um povo ou de um indivíduo são controlados por essa vontade de Deus, que recompensa ou pune de acordo com a obediência ou desobediência manifestadas”. O pastor, o ministro ou o padre seria uma espécie de parasita que vive à custa de toda a vida sã. O ministro profana e mancha a natureza, pois esse é o preço para que ele possa existir. A moral a que eles defendem deprecia os aspectos naturais da humanidade. O mundo se torna um lugar feio e sem sentido, um lugar perigoso, feio, totalmente pervertido e descaracterizado. Para que o padre continue a existir e tenha legitimidade na sociedade é necessário que hajam pecadores “os pecados são indispensáveis em toda a sociedade organizada sobre fundamentos eclesiásticos; são os únicos instrumentos confiáveis de poder; o padre vive do pecado; tem necessidade de que existam pecadores” (sic). O pecado avilta o homem: é um “envenenamento, difamação, negação da vida, desprezo pela vida, uma auto-violação do ser humano”.
Nietzsche entende que na psicologia dos evangelhos, pecado e culpa são anulados, o mesmo vale para a recompensa. A boa nova é que o Reino de Deus chegou e essa é a realidade que elimina todos os muros entre Deus e os homens. A criação da igreja é uma negação do evangelho. Como o próprio Nietzsche afirma: “um soco no olho do evangelho”. Os aspectos espirituais e simbólicos surgiram somente após a criação da igreja. A difusão do cristianismo o tornou mais baixo, pois absorveu toda a sujidade subterrânea do Império Romano. “Era o destino do cristianismo que sua fé se tornasse tão doentia, baixa e vulgar quanto às necessidades doentias, baixas e vulgares que tinha de administrar”. A palavra cristianismo é um grande mal entendido: só existiu um cristão e esse morreu na cruz. O Evangelho morreu na cruz com o seu inventor. O destino do evangelho foi decidido com a morte, ficou suspenso na cruz. “O cristão, isso que se chama de cristão há dois mil anos, é apenas um psicológico mal-entendido da própria personalidade”.
Paulo transformou a doutrina do evangelho num desevangelho. O apóstolo é um rabino que num piscar de olhos transformou o evangelho num desprezível promessa irrealizável, na vergonhosa doutrina da imortalidade pessoal... Paulo passou a pregar esses aspectos inautênticos como recompensa. O apóstolo por meio da transformação dos conceitos transmutados, criou doutrinas, símbolos para tiranizar as massas, transformá-las em rebanhos. Paulo transforma o evangelho em mentira, pois por sua causa as leis da natureza passam a ser transgredidas. Esse aspecto totalmente novo, portanto mentiroso, “conseguiu convencer exatamente todos os fracassados, os simpatizantes da insurreição, os mal-sucedidos, todo o lixo e a escória da sociedade. Houve a profusão ou disseminação de uma pregação acabava com “a distância entre os homens”. Nesse sentido, o socialismo com a sua premissa de igualdade se assemelha ao cristianismo. Marx era luterano, portanto, cristão na proposição de uma nova sociedade. Friedrich responde a uma pergunta retórica que faz para si mesmo: “Quem odeio mais sobre os membros dessa corja atual? A corja socialista, os apóstolos de Tschandala que com sua mesquinha existência enterram o instinto, o prazer, o sentimento de modéstia do trabalhador, que o tornam invejoso, ensinam-lhe a odiar... A injustiça não reside nunca nos direitos desiguais, reside na reivindicação de direitos ‘iguais’... O que é ruim? Digo-lhes imediatamente: tudo que deriva da fraqueza, da inveja, da raiva. O anarquista e o cristão têm a mesma origem...” O filósofo da filosofia do martelo afirma nesse sentido que o cristão e o anarquista são espíritos decadentes, ambos incapazes de produzir a não ser dissolução, envenenamento, vampirismo, ambos instintivamente cheio de ódio mortal; e acusa o cristianismo de ter sido o responsável por ter feito ruir o Império Romano, destruindo numa noite o tremendo feito dos romanos. Para Nietzsche, os romanos erigiram uma organização suficientemente sólida para manter no poder péssimos imperadores: a acidentalidade de pessoas não tem nada a ver com isso...”. Os cristãos, “esse bando de covarde, efeminado, e melífluo, conseguiu afastar, passo a passo, as almas dessa tremenda obra, essas naturezas virilmente nobres que tinham na causa de Roma sua própria causa, sua própria seriedade, seu próprio orgulho”. Assim, em consonância com Gibbon, que Nietzsche deve ter lido, há a acusação de que o verdadeiro responsável pelo infausto destino de Roma tenha a sua mola propulsora no soerguimento da moral cristã nas entranhas do Império.
Nietzsche chama os cristãos de “gentinha” por se arvorarem na defesa de uma megalomania arrogante: “uma pequena multidão disforme de hipócritas e mentirosos começou a monopolizar os conceitos de ‘Deus’, ‘verdade’, ‘luz’, ‘espírito’, ‘amor’, ‘sabedoria’, ‘vida’, como se fossem sinônimos, para com isso delimitar o ‘mundo’ com a respeito a si; os partidários da nova doutrina, maduros para toda espécie de manicômio, fazem girar os valores em torno de si, como se o cristão fosse o único sentido, o sal, a única e última medida de julgamento para o resto do mundo...” Toda a ciência é proibida. É “conhecimento do mundo”. A ciência iguala os homens a Deus. Acaba-se a necessidade dos deuses e dos sacerdotes. “Moral da história: a ciência é proibida em si, é proibida pelo próprio fato de ser conhecimento. A ciência é o primeiro pecado, a semente de todos os pecados, o pecado original. A moral é apenas essa! ‘Você não deve conhecer(...) O terrível medo de Deus não impediu que o homem fosse inteligente. Como é possível defender-se da ciência? (...) Resposta: fora do paraíso com o homem! A felicidade e o ócio levam aos pensamentos, todos os pensamentos são maus... O homem não deve pensar. E o sacerdote contido Nele inventou a necessidade, a morte, a vida em risco na gravidez, toda forma de miséria, a velhice, a fadiga, e sobretudo a doença, nada além de meios para combater a ciência! A necessidade não permite que o homem pense... E no entanto, que horror! A obra cognitiva empilha-se em direção ao céu, fazendo sombras aos deuses, o que fazer?! O Deus antigo inventa a guerra, divide os povos, faz com que os homens se aniquilem mutuamente (os sacerdotes sempre precisam da guerra...)”. Seguindo esse mesmo raciocínio, o filósofo alega que a idéia de pecado foi criada para infamar a capacidade humana. Nesse sentido, ele é uma “auto-violação do ser humano por excelência, foi inventado para tornar impossíveis a ciência, a cultura, qualquer forma elevada e nobre do homem; o sacerdote reina através da invenção do pecado”.
O cristianismo paradoxalmente é um hospital que cria doentes. Põe montanhas onde não há montanhas; obstáculos aonde não há nenhum. A fé cristã tem necessidade da doença, da mesma forma mais ou menos como os gregos tinham necessidade de saúde. A igreja é uma matriz criadora de enfermos e doentes. A igreja só santificou loucos impostores. O cristianismo é um inimigo do corpo. Fé é irracionalismo. Fé é oposição à essência da verdade, por arrogar já defender uma verdade. Para o cristianismo o que torna doente é bom. A verdade não pertence a uma classe de indivíduos pretensamente privilegiados, como afirmam ser os cristãos. Na concepção nietzscheana, “a verdade não é algo que alguns tenham e outros não”. As grandes mentes não são aquelas que alegam possuir a verdade. Não são aquelas que fogem de uma discussão por já possuir em si todo o sentimento da verdade. “As grandes mentes são céticas”. “Homens de convicção não devem ser levados em conta nas questões fundamentais de valor e desvalor. Convicções são prisões. Não enxergam suficientemente longe, não enxergam por baixo deles: mas para poder participar da discussão sobre valores e desvalores, deve se enxergar cinco convicções por baixo de si, atrás de si...”.Nietzsche faz, assim, a seguinte afirmação demonstrando os seus sentimentos sobre o evangelho:

Preciso acrescentar que, em todo o Novo Testamento, não aparece senão uma única figura merecedora de honra: Pilatos, o governador romano. Levar assuntos judaicos a sério – ele estava muito acima disso. Um judeu a mais ou a menos – que isso importa?... A nobre ironia do romano ante o qual a palavra “verdade” foi cinicamente abusada enriqueceu o Novo Testamento com a única passagem que tem qualquer valor – que é sua crítica e sua destruição: “Que é a verdade?”(p. 71).


“Moral da história: o sacerdote não mente; a questão do verdadeiro, ou do não-verdadeiro nas coisas do discurso do sacerdote não permite a mentira de forma alguma”.
O crente não se pertence. É uma figura clandestina. O crente é em suma uma criatura que não estabelece contato consigo mesmo. Apenas pode ser o meio para um fim; precisa ser consumido; precisa de alguém que o consuma. Seus instintos atribuem suprema honra à moral da despersonalização; tudo o persuade a abraçar essa moral: sua prudência, sua experiência, sua vaidade. Todo tipo de fé é em si mesma a expressão de uma despersonalização, de um alheamento de si...”. Um sistema de auto-afastamento, de auto-esvaziamento. O crente dessa forma não é treinado para responder questões atinentes ao verdadeiro e ao falso: ser honesto neste ponto causaria sua própria ruína. Para Nietzsche “a espécie mais comum de mentira é aquela com a qual nos enganamos a nós mesmos: mentir aos outros é algo relativamente raro”.
Nietzsche termina o seu discurso filosoficamente eloqüente afirmando que a Igreja é um parasita, que com seus ideais anêmicos de santidade, suga até a última gota de sangue, de amor, de esperança... contra a própria vida... E sentencia furiosamente: “Essa eterna acusação ao cristianismo, quero gravar em todas as paredes onde houver paredes; tenho letras que fazem até os cegos enxergarem... Chamo o cristianismo de uma grande maldição, única grande perversão interna, único grande instinto de ódio, para o qual nenhum meio é bastante venenoso, secreto subterrâneo, baixo; eu o chamo de mancha de vergonha imortal da humanidade”. Essas suas palavras atestam toda a ojeriza que ele sentia pelo que fizeram ao cristianismo.
Assim, na concepção de Nietzsche a moral cristã todas as instituições ocidentais. O socialismo, o anarquismo, o feminismo e maioria dos movimentos leigos são baseados na compaixão, ressentimento e indignação. São projetivos e nunca realidades que se assentam no presente. Esperam por um futuro que nunca se realizará. No socialismo, embora se conteste a idéia de Deus por causa dos princípios materialistas de sua epistemologia, os intelectuais tomam o lugar do padre. A utopia projetiva espera por “novos céus e uma nova terra”. O pensamento nitzscheneano recusa em sua latência o conceito de ideologia.
A postura mais sã do pensador deve ser o ceticismo. Ele permite a desconstrução daquilo que foi erguido pela tradição. Com ele permite-se o exercício da suspeita, supõe o desmarcaramento das fraudes, impede os movimentos retrógrados e obscurantistas, mas não pode cristalizar-se numa regra, numa lei, num princípio. A verdadeira liberdade do homem deve estar ausente de condicionamentos metafísicos.
Devo afirmar que O Anticristo de Nietzsche é um tratado que vocifera contra a mediocridade das convenções fingidas. O nome do livro não significa explicitamente tentando negar a figura de Cristo; ele tenta eliminar um tipo de cristianismo que construíram em nome de Cristo. Ele escreve, sim, contra um tipo de cristianismo que foi inventado para parasitar a humanidade dos homens. É justamente contra esse modelo falido e contra os homens que se aquietam e aceitam passivamente uma moral degradante e que diminui as potencialidades tão próprias do homem que ele grita. A coragem e o pensamento dialético são as verdadeiras armas do homem que pensa na transmutação de todos os valores.